라이프니츠의 단자론 : 관념론적 원자론

라이프니츠의 단자론 : 관념론적 원자론

 

 

-안재오

 

 

1. 라이프니츠의 단자론 : 관념론적 원자론

 

라이프니츠의 철학은 데카르트의 철학에 대한 반성(反省)에서 생겨났습니다. 데카르트는 정신의 절대적 확실성(=Thinking-I)과 심신(心身)의 분리성을 증명했습니다.

따라서 데카르트는 사고 실체와 연장 실체라는 두 가지 실체로 이루어지는 이원론을 표방했습니다.

 

데카르트는 라이프니츠의 철학적 발전의 기본적 통찰력에 대한 단서를 제공했습니다. 즉 물체(body)는 분할될수 있지만 마음은 분할될 수 없다. 마음은 하나의 통일이다. 라는 사상입니다.

 

정신과 육체는 큰 차이가 있다. 모든 물체(body)는 본래 분할될 수 있지만, 마음은 분할될 수 없다. 내가 내 정신을 생각할 때, 즉 나 자신을 순수하게 생각하는 존재로 생각할 때, 내 안에서 어떤 부분도 감지할 수 없다. 나는 나 자신을 하나의 완전한 존재로 이해한다. (Descartes: 제 1 철학에 대한 명상들, 6번째 명상)

 

 

기본적으로 라이프니츠의 기여는 그가 데카르트의 두 가지 실체 중의 하나, 즉 물질(matter) 혹은 물체(body) 개념을 분석하고 비판한 데 있습니다: 연장(延長)으로서의 물질은 데카르트가 이미 말한 것처럼 분할성 즉 무한한 분할성을 포함하기 때문에 엄격한 의미에서 실체가 될 수 없다. 그러므로 물질이나 물체는 단순한 것이 아니라 일종의 집합체입니다.

 

라이프니즈에 따르면, 소위 원자는 그것의 이름이 "분할할 수 없다"를 의미하더라도 단일체가 될 수 없다고 한다. 왜냐하면 원자는 물체이며 따라서 연장성을 가진 것이며 따라서 끝없이 분할될 수 있기 때문입니다.

 

"라이프니쯔에 따르면, 물체는 집합체이며, 집합체(aggregate)는 통일성이 결여되어 있기 때문에 실체가 아니다." (스탠포드 철학 백과사전, 라이프니츠의 “마음 철학”에서 인용)

 

물질(matter)이나 물체(body)와는 반대로 단순한 것이 존재하는데, 라이프니츠는 이를 모나드라고 개념화했습니다.

 

# 모나드 개념의 근원

 

더 나아가서, 모나드의 이름과 의미는 아리스토텔레스가 전달해준 플라톤의 사상에서 비롯되었습니다. 플라톤은 그의 강연 "철학에 대하여(On Philosophy)"에서 다음과 같이 자신의 견해를 밝혔다고 합니다.

 

 

정신은 단순체(=모나드)이다, 과학 혹은 지식은 이원체(dyad)이다. (왜냐하면 과학 혹은 지식은 한 지점에서 다른 지점으로 탈선하지 않고 이동하기 때문이다), 의견은 평면의 수이다. 감각은 고체의 수이다. (아리스토텔레스, “영혼에 관하여 De Anima, On the soul” 404 b)

 

그러므로 모나드에 대한 라이프니쯔의 개념은 플라톤과 아리스토텔레스의 그리스 고전 철학으로부터 이해되어야 합니다. 라이프니츠는 그리스 철학을 통해 데카르트의 일부 측면을 보완하려고 노력했습니다.

 

 

우리가 여기서 말하고자 하는 모나드(단자)는 단순한 실체에 불과합니다. 그것은 화합물로 들어가는 것입니다. “단순하다” 라는 말은 '부분이 없음'을 의미합니다. (라이프니츠: 단자론 1714, 1절)

 

모나드의 개념은 원자의 개념과 유사합니다: "이 모나드들은 자연의 실제 원자이며, 한 마디로 사물의 원소이다." 라고 합니다. (단자론 3 절)

 

모나드에는 부분이 없기 때문에 다른 것들에 의해 변화될 수 없습니다 "모나드에는 어떤 것도 들어오거나 나갈 수 있는 창문이 없다". (단자론 3 절)

 

'모나드(단자)는 창문이 없다'는 말은 모나드가 외부 물질과 아무런 관련이 없다는 뜻이며 달리 말해 모나드(단자)는 외부 세계, 물질 세계와 관계없이 통일성과 자기 정체성을 유지한다고 합니다.

 

하지만 놀랍게도 창문이 없는 모나드는 그들만의 성질(性質), 질(質) (quality)를 가진다고 합니다. 모나드들이 질적인 차이가 있습니다.

이 질(質)을 통해서 단자들은 서로 구별된다고 합니다. 모든 모나드는 유일무이한데, 이것이 정신적 원자론으로서의 단자론의 본질적인 특성입니다.

원자론의 창시자 데모크리투스의 (유물론적) 원자론에 의하면 원자들은 질적 차이가 없습니다. 모든 원자들은 같은 종류라고 합니다.

 

모나드는 인간의 영혼뿐만 아니라 모든 살아있는 생명체의 영혼을 나타낸다고 합니다. 동물의 영혼은 라이프니쯔에 의하면 헐벗은 모나드라고 불립니다. 이 점에서 라이프니츠는 데카르트가 가지고 있는 동물-기계 이론에 반대했습니다: 동물-기계론이란 ‘동물은 생각할 수 없는 기계이다’ 라는 이론입니다.

모나드에는 다양한 종이 있지만, 라이프니츠의 철학 체계에서는 인간의 영혼으로서의 모나드가 가장 중요합니다.

 

 

2. 지각과 욕망으로서의 모나드의 속성

 

 

데카르트는 정신의 본질을 단순히 “생각” (Thinking, cogito)으로 인식했지만 라이프니츠는 그 정신을 “지각과 욕망”으로 규정했습니다. 그러므로 영혼의 다른 이름으로서의 “모나드”는 지각과 욕망을 가지고 있습니다.

 

라이프니츠의 지각 개념은 매우 포괄적인 개념입니다; 그것은 생각뿐만 아니라 (감각적) 지각도 포함합니다.

라이프니츠는 이 지각을 "단순성 속의 다양성"으로 규정하는데, 이는 칸트에 있어서 “순수 통각을 통한 다양성의 종합적 통일성”을 예견하고 있습니다.

 

단위[unité] 또는 단순성 속에서 다양성을 포함하고 또 이를 나타내는 지나가는 조건은 다름아닌 지각이라고 불리는 것이다. (단자론 14절)

 

 

창문이 없는 모나드가 지각 기능을 갖고 있다는 주장은 터무니없어 보입니다. 왜냐하면 '지각'이라는 개념은 보통 외부 세계에 대한 인식을 의미하기 때문입니다.

 

게다가 "단순성 속의 다양성"에는 다양성이라는 부분이 포함되어 있습니다. 다양성 개념은 복합체로서 물체에만 적용되어야 하기 때문에 심각한 문제를 수반합니다. 단순한 것은 변화될 수 없습니다. 그러나 라이프니츠는 모나드 역시 창조된 것이고 이는 변화될 수 있다고 생각했습니다.

 

나는 또한 모든 피조물이 변화에 종속된다는 것을 것을 인정했다, 따라서 피조된 모나드 역시 변화에 종속된다, 또한 이러한 변화는 매번 지속적이다. (단자론, 10절)

 

모나드는 하나의 사물이고 그것은 부분이 없기 때문에 다수가 될 수 없다. “다양하다” 라는 말은 단지 물체이나 물질에 해당될 뿐입니다.

 

"단순성 속의 다양성" 이라는 사상은 모나드 자체보다는 (라이프니쯔) 외부 세계의 다양성을 반영하는 종합하는 통각의 기능을 (칸트) 더 잘 묘사합니다. 왜냐하면 모나드들은 창문이 없고, 바깥세상을 알아채지 못하기 때문입니다.

 

이 점에서 라이프니쯔의 단자론의 체계는 일관성이 없다고 할 수 있습니다.

 

# 방앗간의 비유

 

라이프니츠는 모나드의 관념성이나 정신성을

그의 "지각" 개념 즉 "단순성 속의 다양성" (the multiplicity in the unity)을 통해 예시하려고 애썼습니다: 방앗간의 비유입니다.

 

만약 우리가 방앗간으로 들어가는 것처럼 사고 기계에 (a thinling machine) 들어가서 그것의 내부를 조사한다면, 우리는 서로 작용하는 부분만 찾을 수 있을 뿐, 어떤 지각에 대해 설명할 수 있는 것은 결코 찾을 수 없을 것이다. (단자론 17절)

 

여기서 Leibniz는 정신은 단일성이고 물체는 복합물이라는 그의 기본 원칙을 재확인합니다. 기계나 A.I(인공지능)은 아무리 정교하고 똑똑해도 그것은 사람의 마음일 수 없습니다, 곧 영혼일 수 없습니다.

 

모나드가 가진 지각은 의식적인 지각뿐만 아니라 무의식적인 지각도 포함합니다. 이처럼 라이프니츠는 의식적인 생각에서 무의식적인 생각으로까지 마음의 범위를 넓히고 있습니다.

 

이 문제에서 데카르트 관점은 매우 결함이 있다. 왜냐하면 그것은 우리가 의식적으로 인식하지 못하는 그러한 지각들을 존재하지 않는 것으로 취급하기 때문이다. 이것은 또한 마음(지성)만이 모나드이며 동물이나 다른 엔텔레키들의 영혼은 없다고 믿게 만들었다. (단자론 14절)

 

동물과 다른 생물들 역시 원시적인 정신의 의미를 가진 영혼을 가지고 있다고 한다: 이를 “헐벗은 모나드”라고 (A bare Monad) 합니다.

 

라이프니쯔는 모나드에게 지각적 요소 외에도 욕망의 개념은 부여하고 있습니다.

 

변화를 생산하거나 하나의 지각에서 다른 지각으로의 이행을 생산하는 내부적 원리의 활동을

욕망이라고 부른다.

(단자론 15절)

 

욕망 (desire, Appetition)의 개념에 의해 라이프니츠는 인간 마음의 지속적인 활동이나 역사적 측면을 강조합니다, 즉 “정신은 지각의 연속성이다”.

 

게다가 우리는 위에 언급된 문구인 "모나드에게는 그들 고유의 성질이(quality) 있다"를 더 알아봐야 합니다.

 

아리스토텔레스에 의하면 감각이란 질적 변화에 해당합니다. 즉 감각이나 지각을 어쨌든 변화와 운동으로 파악한 것입니다. 이것이 바로 라이프니츠의 욕구에 해당합니다. 아리스토텔레스의 감각은 또한 외부로부터의 영향받음 (affection)입니다.

그러나 Leibnizian의 지각은 내부적인 사건이다. 성질 변화 (change of quality) 는 모나드 안에서만 일어난다. 모나드와 세계 사이에는 아무런 관계나 상호작용이 없다. 라이프니츠는 모나드와 세계 사이의 일치 관계는 소위 예정 조화라고 pre-established harmony (이는 기독교의 섭리 providence 에 해당함) 기인한다고 한다.

 

영혼은 그 자신의 법칙을 따르고, 육체는 마찬가지로 그 자신의 법칙을 따릅니다. 그리고 그들은 모든 실체들 사이의 예정 조화 덕택에 서로 일치됩니다. 왜냐하면 단자들은 모두 하나의 같은 우주의 -one and same universe- 표현이기 때문입니다. (단자론 78절)

 

3. 단자론(Monadology)과 질료형상론(質料形相論) (Hylomorphism)

 

위의 라이프니쯔의 문헌을 인용한 것처럼, 완성의 개념(Entelechy)은 아리스토텔레스의 철학을 암시한다. 왜냐하면 아리스토텔레스 철학에서 “엔텔레키”는 잠재력과 potentiality 반대되는 현실태를 actuality 의미하기 때문이다. 또는 “엔텔레키”는 유기체의 생명을 지시하기 위해 생각되어지는 유기체인 최종적인 원인 final cause 을 포함하거나 실현하는 것입니다. (Collins Dictionary)

 

아리스토텔레스는 영혼에 대해서 다음과 같이 말했습니다.

 

"영혼은 살아 있는 물체의 원인이나 근원이다. (···)

그것은 (a) 운동의 근원 또는 출처, (b) 끝, (c) 살아있는 모든 물체의 본질이다.

 

(아리스토텔레스, “영혼에 관하여 De Anima, On the soul” 415 b)

 

 

따라서 아리스토텔레스에 의하면 동물뿐만 아니라 식물도 영혼을 가지고 있다고 합니다.

 

영혼이 있는 것과 그렇지 않은 것은 전자가 생명을 보여준다는 점에서 다르다. (ibid. 413a)

 

영혼은 생명과 운동의 원리이다. 여기서의 움직임은 운동, 생성, 붕괴, 영양, 생식, 감각, 상상력, 기억력, 계산 그리고 사상을 포함한다. 즉, 영혼의 개념은 아리스토텔레스에 의해 일반적인 정신의 기능으로서 표현되는 그것의 개념, 즉 지각과 사고보다 훨씬 더 포괄적이다.

 

요약하면, 아리스토텔레스의 영혼은 생명이고 변화의 원인이다.

 

라이프니츠는 아리스토텔레스와 같이 영혼을 soul 형상, 완성, 또는 원인으로 이해한다. 형상으로서의 영혼이 없다면 물체는 무기 물질의 합성으로서 물질일 뿐이다. 영혼의 형성적 기능을 지적하기 위해 라이프니츠는 동물, 곤충 발생의 “전성설(前成說)” preformation 이론에 호소한다. 당시 과학적인 발견인 생물의 전성설 (前成說) preformation 즉 생물은 발생 이전에 이미 완성이 되어 있다는 이론을 이용하면서, 그는 유기체뿐만 아니라 유기체 속에 있는 영혼도 인정했다. 입니다.

 

철학자들은 형상이나 엔텔레키, 혹은 영혼의 기원에 대해 매우 당혹스러워했다. 그러나 오늘날 식물, 곤충, 동물에 대한 세심한 연구를 통해 알려지게 되었고, (··) 유기 물체는 이미 임신 전에 존재했을 뿐만 아니라, 몸 안에 있는 영혼도 간단히 말해서, 동물 그 자체도 이미 있었다고 한다. (단자론. 74절)

 

위의 진술들은 아리스토텔레스의 질료-형상론을 따른다. 영혼으로서의 모나드는 유기체적 육체를 형성한다. 즉 모나드는 그 질료의 형상이나 완성이다.

 

그러나 이 이론 즉 질료-형상론은 정신의 단일성과 물질의 다양성을 분리시키는 단자론의 원래 개념과 일치하지 않습니다. 단자론에 의하면 전자 즉 정신과 후자 즉 물체는 아무 상관이 없다. 즉 모나드에는 창문이 없다. 입니다. 정신은 육체와 바깥세상을 알 능력이 없다. 단자론의 관점에서 보면 우리가 세상을 합리적으로 인식하는 것은 불가능합니다.

 

그런데 질료-형상론은 형상 즉 영혼이 물질과 신체를 지배합니다. 형상은 질료의 능동인 efficient cause 이고 목적인 final cause 입니다. 이와는 대조적으로 라이프니쯔의 단자론은 엄격한 이원론 즉 영혼과 육체의 이원론을 주장합니다.

 

영혼은 그 자신의 법칙을 따르고, 육체는 마찬가지로 그 자신의 법칙을 따릅니다. 그리고 그들은 모든 물질들 사이의 예정된 조화 덕택에 서로 일치합니다. 왜냐하면 그것들은 모두 하나이며 동일한 우주의 표현이기 때문입니다. (같은 책. 78절)

 

그런 점에서 단자론은 철학의 중요한 개념들에 대해서 후대에 단초를 제공했지만, 즉 영혼, 신체, 지각, 무의식 등에 대한 화려한 사상이 많아도 이는 독단주의의 함정에 빠질 수 밖에 없습니다, 왜냐하면 예정조화를 객관적으로 알 방법이 없기 때문입니다.